本文发表在 rolia.net 枫下论坛＂以德报怨＂曾经号称是中华民族引以自豪的传统美德之一。虽然近代以来，西方国家包括日本，对于中国人的文化价值观总有一种居高临下的藐视，但我们对于这一美德的身体力行，可是有目共睹的。比如日本侵华战争给中华民族留下了惨痛创伤，之后中国的领袖们大手一挥，不索一分钱赔偿。据说当初日本全国上下对中国人的＂以德报怨＂感激涕零，曾发誓日中友好，永不再战云云。
遗憾的是，才两代人的功夫，又是参拜靖国神社，又是否认南京大屠杀，又是强占钓鱼岛。＂以德报怨＂成了肉包子打狗。西方帝国主义也不但没有受到我们的道德感化，还依然＂亡我之心不死＂，总是＂对我国内政说三道四＂，真是吃亏不讨好，扫兴之极。
＂以德报怨＂因此名声就不大好了，但它并未就此消失，而象遗传病毒一样依然顽固地存在于大多数中国人的血液中，影响着我们的处世哲学。能以德报怨的人还是会受崇拜，反之则会被讥之为＂斤斤计较＂，不够＂宽容大度＂。当然，这一点也正如其他的传统美德一样，施行之中于人于己都有个双重标准。正如相声大师郭德纲所抱怨:周围很多人笑他不能容忍怨谤，可一旦你少给他们一分钱，就一个个气得恨不能自宫。
洋鬼子对于中国传统文化中不可思议之处，往往简单地归结于儒家传统。惜乎＂西学东渐＂之后，连中国人自己也跟着起哄。一说起＂以德报怨＂的失败，就照例将其诊断为儒家思想之＂毒害＂。因而也就象其他许多对传统文化的批判一样，照例南辕北辙。
其实对于＂以德报怨＂，儒家思想是坚决的反对派，早在孔子时代就有清楚的立场。《论语－宪问》中记载，有人问孔子：“以德报怨，何如？”孔子当即以一句反问指出其逻辑上的缺陷：“Then….何以报德？”－如果以德报怨，那么对有恩于己的人又将如何报答呢？
耐人寻味的是，历代儒学门徒，甚至包括叛逆的玄学人士，态度皆与孔子不约而同。南宋理学家朱熹就认为：“以德报怨”的结果是“怨德之报，皆不得其平”。这很好理解，以德报怨＂等于对施怨者变相鼓励，同时对施惠者也不公平，而且最终导致善恶是非不再有清晰的界限。难怪南朝梁代皇侃在他的玄学经典《论语义疏》中干脆明说：“以德报怨”，＂是取怨之道也＂。可谓入木三分。这些论断，后来也基本上都被历史事实所验证了。
那么，这样一条既不合逻辑，又无法实现的＂美德＂，何以在中国深入人心，积习难改呢？要回答这个问题，让我们首先搞清楚谁是它的原创。追本溯源，它的发明人原来是老子。语出《老子．恩始章》：＂大小多少，报怨以德＂。
乍看起来这一发现似乎算不上什么。《老子》本来就是一部崇尚自然超脱的哲学，他既主张＂无为＂，＂不争＂，那么＂报怨以德＂又有什么好奇怪的。
的确，古今《老子》的读者，普遍为它超越现实的形而上学所倾倒。尤其汉末以后＂老庄＂并列，为魏晋名士的浪漫自由主义思潮提供了＂体任自然＂的土壤，开启了一代玄学之风。不能否认，《老子》文字中丰富的哲理性，激发了思想者对抽象哲学的灵感。甚至今天还有人称之为先秦时代唯一够得上哲学标准的思想。但更不能忽视的是，另一方面老子又是道教的始祖，被求仙炼药，装神弄鬼的方士们奉为神明。
正因为《老子》的玄妙，从任何角度去挖掘它的字面意义，都会发现不同的利用价值。由于历代思想淘金者们的精心粉饰，老子真实的本来面目被深深地掩盖了。要想还原其面目，正如理解任何一种古代哲学思想一样，须臾不可忘记它出生的历史环境。《老子》思想正是先秦群雄争霸，弱肉强食的时代的产物。直到汉初发展成熟，为统治阶级奉为政治宝典，而大行其道。它既不可能真心地主张消极无为，也不可能是纯粹的思辩哲学。
《老子》中的确处处表现出无争和忍让的超然态度－＂曰慈，曰俭，曰不敢为天下先＂。但假如明了《老子》＂正言若反＂的独特表达方式，就知道这些话完全不能从字面意义去理解。与儒家的＂让＂稍做对比，即可一窥端倪。儒家讲＂谦让＂，＂礼让＂，但这种＂让＂有原则－即＂礼＂与＂仁＂。于礼当让则让，于礼不合的则＂当仁不让＂。而老子的＂忍让＂看不出任何原则，却隐藏着强烈的目的性。这就是：“将欲夺之，必固予之”。
这就是老子辩证逻辑的独到之处，用他自己的话说－就是＂反者道之动＂。试看“为无为而无不为”、＂后其身而身先，外其身而身存＂、＂夫唯不争，是以不去＂等语，明眼人都知道：＂无为＂、＂不争＂，＂外其身＂的超脱，不过是掩藏真实动机，以麻痹对手和观众，其最终目的还是为了＂无不为＂，为了＂存身＂，＂不去＂。
这不能不令人想起另一部先秦诸子中的名著《孙子兵法》的一句话：＂能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近＂。一言以蔽之，＂兵者，诡道也＂。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
遗憾的是，才两代人的功夫，又是参拜靖国神社，又是否认南京大屠杀，又是强占钓鱼岛。＂以德报怨＂成了肉包子打狗。西方帝国主义也不但没有受到我们的道德感化，还依然＂亡我之心不死＂，总是＂对我国内政说三道四＂，真是吃亏不讨好，扫兴之极。
＂以德报怨＂因此名声就不大好了，但它并未就此消失，而象遗传病毒一样依然顽固地存在于大多数中国人的血液中，影响着我们的处世哲学。能以德报怨的人还是会受崇拜，反之则会被讥之为＂斤斤计较＂，不够＂宽容大度＂。当然，这一点也正如其他的传统美德一样，施行之中于人于己都有个双重标准。正如相声大师郭德纲所抱怨:周围很多人笑他不能容忍怨谤，可一旦你少给他们一分钱，就一个个气得恨不能自宫。
洋鬼子对于中国传统文化中不可思议之处，往往简单地归结于儒家传统。惜乎＂西学东渐＂之后，连中国人自己也跟着起哄。一说起＂以德报怨＂的失败，就照例将其诊断为儒家思想之＂毒害＂。因而也就象其他许多对传统文化的批判一样，照例南辕北辙。
其实对于＂以德报怨＂，儒家思想是坚决的反对派，早在孔子时代就有清楚的立场。《论语－宪问》中记载，有人问孔子：“以德报怨，何如？”孔子当即以一句反问指出其逻辑上的缺陷：“Then….何以报德？”－如果以德报怨，那么对有恩于己的人又将如何报答呢？
耐人寻味的是，历代儒学门徒，甚至包括叛逆的玄学人士，态度皆与孔子不约而同。南宋理学家朱熹就认为：“以德报怨”的结果是“怨德之报，皆不得其平”。这很好理解，以德报怨＂等于对施怨者变相鼓励，同时对施惠者也不公平，而且最终导致善恶是非不再有清晰的界限。难怪南朝梁代皇侃在他的玄学经典《论语义疏》中干脆明说：“以德报怨”，＂是取怨之道也＂。可谓入木三分。这些论断，后来也基本上都被历史事实所验证了。
那么，这样一条既不合逻辑，又无法实现的＂美德＂，何以在中国深入人心，积习难改呢？要回答这个问题，让我们首先搞清楚谁是它的原创。追本溯源，它的发明人原来是老子。语出《老子．恩始章》：＂大小多少，报怨以德＂。
乍看起来这一发现似乎算不上什么。《老子》本来就是一部崇尚自然超脱的哲学，他既主张＂无为＂，＂不争＂，那么＂报怨以德＂又有什么好奇怪的。
的确，古今《老子》的读者，普遍为它超越现实的形而上学所倾倒。尤其汉末以后＂老庄＂并列，为魏晋名士的浪漫自由主义思潮提供了＂体任自然＂的土壤，开启了一代玄学之风。不能否认，《老子》文字中丰富的哲理性，激发了思想者对抽象哲学的灵感。甚至今天还有人称之为先秦时代唯一够得上哲学标准的思想。但更不能忽视的是，另一方面老子又是道教的始祖，被求仙炼药，装神弄鬼的方士们奉为神明。
正因为《老子》的玄妙，从任何角度去挖掘它的字面意义，都会发现不同的利用价值。由于历代思想淘金者们的精心粉饰，老子真实的本来面目被深深地掩盖了。要想还原其面目，正如理解任何一种古代哲学思想一样，须臾不可忘记它出生的历史环境。《老子》思想正是先秦群雄争霸，弱肉强食的时代的产物。直到汉初发展成熟，为统治阶级奉为政治宝典，而大行其道。它既不可能真心地主张消极无为，也不可能是纯粹的思辩哲学。
《老子》中的确处处表现出无争和忍让的超然态度－＂曰慈，曰俭，曰不敢为天下先＂。但假如明了《老子》＂正言若反＂的独特表达方式，就知道这些话完全不能从字面意义去理解。与儒家的＂让＂稍做对比，即可一窥端倪。儒家讲＂谦让＂，＂礼让＂，但这种＂让＂有原则－即＂礼＂与＂仁＂。于礼当让则让，于礼不合的则＂当仁不让＂。而老子的＂忍让＂看不出任何原则，却隐藏着强烈的目的性。这就是：“将欲夺之，必固予之”。
这就是老子辩证逻辑的独到之处，用他自己的话说－就是＂反者道之动＂。试看“为无为而无不为”、＂后其身而身先，外其身而身存＂、＂夫唯不争，是以不去＂等语，明眼人都知道：＂无为＂、＂不争＂，＂外其身＂的超脱，不过是掩藏真实动机，以麻痹对手和观众，其最终目的还是为了＂无不为＂，为了＂存身＂，＂不去＂。
这不能不令人想起另一部先秦诸子中的名著《孙子兵法》的一句话：＂能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近＂。一言以蔽之，＂兵者，诡道也＂。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net